Anoche vi junto a Pilar, Frankenstein de Guillermo del Toro, y al terminar me qued\u00e9 con una resonancia sobre la muerte, sobre nuestra forma de mirarla y sobre lo que quiz\u00e1 en otro tiempo se entend\u00eda por morir bien, con solemnidad, con poes\u00eda.<\/p>\n\n\n\n
Me gust\u00f3 la obra en su totalidad: encontr\u00f3 un tono que, sin extravagancias, se encarg\u00f3 de la anatom\u00eda y la memoria, del cuerpo fragmentado y la creaci\u00f3n. Pero lo que m\u00e1s me conmovi\u00f3 fue un pensamiento fugaz: tratar de alcanzar ese ethos decimon\u00f3nico de la muerte \u2014no para ensalzarlo, ni para juzgarlo sino para comprenderlo\u2014 y advertir que, en nuestro tiempo, es pr\u00e1cticamente imposible abrazarlo tal cual fue.<\/p>\n\n\n\n
En el siglo XIX la muerte ten\u00eda una carga simb\u00f3lica que hoy cuesta recuperar. Se la conceb\u00eda no s\u00f3lo como final, sino como tr\u00e1nsito, ritual, presencia. Un art\u00edculo que le\u00ed recientemente, escrito por Lara L\u00f3pez Mill\u00e1n para The Conversation<\/a> lo se\u00f1ala con claridad: \u00abla \u201cmuerte rom\u00e1ntica\u201d no se limitaba a la desaparici\u00f3n f\u00edsica, sino que representaba una conexi\u00f3n con lo infinito, lo trascendental y lo eterno\u00bb. Adem\u00e1s, las pr\u00e1cticas sociales lo evidencian: la fotograf\u00eda de difuntos, aquel germen tan extra\u00f1o para nosotros, mostraba cuerpos que a\u00fan hablaban, cuerpos que posaban para quedarse, como se refleja en La fotograf\u00eda de difuntos del siglo XIX como reflejo psicosocial e intelectual de una \u00e9poca<\/em>.<\/a><\/p>\n\n\n\n Hace poco en Chile nos dej\u00f3 el gran actor Tito Noguera, y al pensarlo me imaginaba \u00bfy si le hubiesen extra\u00eddo su coraz\u00f3n para adorarlo?. Hubiese sido un acto -primero- ilegal, barb\u00e1rico y escandaloso. Pero quiz\u00e1s no hace doscientos a\u00f1os.<\/p>\n\n\n\n Y es verdad: en nuestra historia chilena tenemos ejemplos precisos de ese otro modo. Los corazones de los oficiales Ignacio Carrera Pinto, Arturo P\u00e9rez Canto, Julio Montt Salamanca y Luis Cruz Mart\u00ednez \u2014todos muertos heroicamente en el combate de Batalla de La Concepci\u00f3n durante la Guerra del Pac\u00edfico\u2014 fueron extra\u00eddos, preservados y depositados como reliquias de una epopeya. Ese gesto habla de un v\u00ednculo intenso, casi m\u00edstico, entre cuerpo, memoria y naci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Entonces pens\u00e9: \u00bfqu\u00e9 nos impide hoy residir en esa forma de morir, o de contemplar la muerte, como algo que estremece, que interroga, que nos atraviesa? Durkheim plantea que el suicidio y la muerte se vuelven objetos de estudio social precisamente cuando la muerte deja de ser un misterio colectivo y se convierte en un hecho individualizado, administrado. En la modernidad tard\u00eda, la muerte ya no se contempla como parte de un rito mayor, sino que se gestiona, se prepara, se esconde.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n La filosof\u00eda rom\u00e1ntica aport\u00f3 tambi\u00e9n una clave: la naturaleza como s\u00edmbolo, el individuo frente al abismo, la idea del \u00absublime\u00bb que lo traga todo. En ese marco, morir \u201cbien\u201d pod\u00eda significar ofrecerse al mundo, dejar una huella que trascendiera, y no solamente fenecer. Hoy, ese horizonte se ha difuminado.<\/p>\n\n\n\n Pero no lo digo con juicio: no creo que aquello fuera mejor. Me limita, eso s\u00ed, que ya no podamos sostener ese tipo de muerte, aunque nos guste imaginarlo. Y el cine, la cultura, la sociedad lo intentan ocasionalmente, pero no pueden recrear completamente aquel modo de sentir. La pel\u00edcula que vi se acerca, roza esa po\u00e9tica: pero s\u00e9 que no es lo mismo.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Anoche vi junto a Pilar, Frankenstein de Guillermo del Toro, y al terminar me qued\u00e9 con una resonancia sobre la muerte, sobre nuestra forma de mirarla y sobre lo que quiz\u00e1 en otro tiempo se entend\u00eda por morir bien, con solemnidad, con poes\u00eda. 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